وعلى الرغم من كثرة ما كتب الشعراء العرب عن فلسطين والقدس، وعن المقاومة؛ فلم تصل هذه الكتابات - على كثرتها وصدقها وعمقها - إلى درجة دفء وحرارة التجارب الشخصية لأبنائها الشعراء الذين ولدوا وتربوا في حضنها وعاشوا فيها، وذاقوا مرارات القصف والخوف والحصار أو النفي والتشرد، وربما أصيبوا أو أصيب ذووهم، أو فقدوا أو فقد ذووهم، جميعهم أو بعضهم؛ إثر طلقات غادرة أو غصص حانقة.  

ويمثل معجم البابطين للشعراء العرب المعاصرين عبر إصداراته المتتالية نافذةً للكشف عن مكنون شعراء العربية، واكتناه مرجعياتهم الفكرية، بالإضافة لكونه تأريخًا أدبيًا وذاكرةً ثقافيةً. ويمكن للباحث عبر نماذجه الشعرية المتنوعة استكشاف كثير من القضايا الإنسانية والفكرية، وكذا الظواهر الفنية للشعر العربي المعاصر؛ ذلك أن تلك المادة الشعرية تمثل مجتمعةً ديوانًا عربيًا كبيرًا، يمكن الاعتماد عليه أيضًا في قراءة الواقع العربي وتفسيره، والوقوف على كثير من الحقائق الإنسانية.

ولو حاولنا التنقيب عن القصائد التي تناولت (فلسطين) أو القدس في شعر معجم البابطين للشعراء العرب المعاصرين، فيما ورد فيه من نماذج قد تضمنها بشكل عشوائي (بناءً على المنهج المتبع في جمع مادته)؛ سوف نجد أنه انفرد بعدد كبير من القصائد، التي تنتصر للقضية الفلسطينية، من بينها قصائد لشعراء فلسطينيين، وقد بحث عنها كل شاعر بطريقته؛ فمثلاً تأتي قصيدة محمود درويش (فلسطين: 1941م) «تعاليم حورية»؛ تحمل الملامح الحقيقية، لأمه (حورية)، وفيها يتجرد درويش من خصوصيته كعادته في كثير من القصائد؛ لتنصرف الأم إلى الوطن، وتكون «حورية» مثالاً لكل الأمهات في فلسطين، ويكون درويش مثل غيره من بني وطنه حسب كلامه هو في أحد حواراته المهمة، حيث يقول: «يشرفني أن ينظر إلى صوتي الشخصي وكأنه أكثر من صوت، أو أن (أناي) الشعرية لا تمثل ذاتي فقط وإنما الذات الجماعية أيضًا».

 وهكذا تصير(حورية) جزءًا لا يتجزأ من فلسطين ومن الشعر ومن القصيدة. كذلك تأتي قصيدته (قافية من أجل المعلقات) واحدةً من جسور الامتداد التاريخي، المشدود إلى زمن المعلقات، تكون اللغة فيها سيدةً، وحاضنةً، ودليلاً، والمكان والزمان في آن؛ بل هي فاتحة كل شيء وخاتمته:

في هذه اللغة - أيقونة البدء والرحيل - تكمن الحدود والأزمنة، وتكون فلسطين؛ حيث هي جزء من هذا المعرف، أو الدليل. وسؤال الذات الذي لا جواب له - في القصيدة - يحمل ذات المكان والكائن معًا، في رحلتهما إلى المجهول.  

ولم يكن درويش شاعر القضية الفلسطينية وحده، أو شاعرها الأوحد على الإطلاق؛ ذلك أن كثيرًا من الشعراء الفلسطينيين - من اشتهر منهم ومن لم يشتهر - قد حملوا هذه القضية وهتفوا بها مرددين؛ لعل أحدًا يسمع أو يستجيب، ومع ذلك ظل درويش أكثر هؤلاء وجودًا وحضورًا، فتحل فلسطين أينما حل أو حل شعره، وقد قاسمه هذا المكان، وتلك المكانة صديق عمره سميح القاسم، (فلسطين:1939م)، وقد جاءت قصيدته «أصوات من مدن بعيدة» من أهم النماذج الباحثة عن فلسطين في شعر معجم البابطين: 

يبحث سميح القاسم عن فلسطين بين شقيقاتها من البلدان العربية، حلب، عدن، مصر... وغيرها، يطوف بهن واثقًا أنها بأعينهن؛ فيتعمد ويتقوى بالوطن الأكبر، ويستعرض أمام العالم عروبته الممتدة، وهو قد وزع الجهود للبحث عن فلسطين، وكما أعطى إشارة البدء؛ فقد حدد مكان اللقاء. وكان قد نذر نفسه لمشيئة أرضه، وأدرك أنه وهي، كلاهما مستباح؛ فهب إلى الكفاح من أجله وأجلها؛ فحملت قصيدته نبرة استفزاز الحس الوطني مع التحريض على المقاومة:

     ولم يعدم سميح القاسم الظفر والانتصار رغم العذابات والعدم، رغم الضعف والوهن؛ ذلك أنه يرى فلسطين أكبر وأقوى رغم الوحل والشوك والجرح، يشق إشراقها عتمة الضمائر، ويفضح صوتها كل قاتل، والشاعر على يقين بالوصول، دليله إلى ذلك الإيمان بالضوء والإنسان والحضارة:

وعندما يستدعي الشاعر الفلسطيني (السندباد) في شعره، تهب إلى أذهاننا القضية الفلسطينية حيث خرج وراءها عدد من أبنائها يحملون على ظهورهم تشوقهم إليها، خرج كل واحد منهم يحمل في قلبه حلم سندباد، فمنهم من أخفق وسقط في الطريق، ومنهم ما زال يلاطمه الموج، حينًا يكبو، ثم يستأنف الرحلة حينًا. 

ويتوزع الشعراء في رؤيتهم للسندباد، فمنهم من أغرق سندباده ورأى استحالة العود، ومنهم من أصر على عودته، فالشاعر حسن منصور (فلسطين: 1943م) في قصيدته (بحار بلا سندباد): يغرق السندباد رغم شجاعته، ولعله يرمز بالسندباد الغارق إلى تقادم البحث عن فلسطين، وهباء البحث عنها:

فيريد الشاعر أن ينبه عن غياب الفارس العربي، الذي راح في سبيل البحث عن الحرية، والهوية، والدفاع عن وطنه. وعندما يذكر السندباد؛ يذكر البحر، والزورق، والربان، والموج، وننتظر نهاية الرحلة، وهنا في هذا النص، يغرق السندباد، والموج يطوي زورق الربان، وما بقي من ذكرياته لا شيء؛ حتى صار البحر بلا سندباد. إنها القضية الفلسطينية، ولا أحد هناك، كل الذين خرجوا إليها، أو من أجلها سقطوا دون الوصول. وقد تمكنت الأسطورة في هذا النص من اتخاذ موقعها كبنية أسلوبية قادرة على صياغة الواقع، والتعبير عن همومه، وقضاياه.

ثم يعرض الشاعر لما تلاقيه القضية من التنكر، والمطال، والتأخر بقصد إماتتها:

غرق السندباد حتى لم تعد معروفةً ملامحه؛ فسيماه تلاشت، وصورته امحت، غرق وهو ينادي، غرق وقد سألهم أن يجعلوا من بقايا الشراع مثلاً سائرًا؛ ليستثير الحماسة ويدعو إلى الاستماتة: 

فلم يغرق الشاعر سندباده لجبن أو تخاذل، وإنما غرق السندباد، وهو يستحث نخوة الشجعان، غرق السندباد، وهو شجاع، فلم يمت السندباد رغم غرقه؛ هكذا الأحرار: 

أما الشاعر حسين مهنا (فلسطين: 1945م) ويكشف في قصيدته (عمرو بن معد يكرب يعرض صمصامته في مزاد علني) عن دورة السندباد الطبيعية؛ فيحافظ على سندباده، يحافظ عليه بالأمل والإصرار والعزيمة، فالسندباد مهما ضاع فسوف يعود: 

فقد يضيع السندباد، ولكنه يعود، وكأن هذا مسار طبيعي، ومرحلة إلزامية للانتصار، ويأنس الشاعر بأن الله لا يضيع الضعفاء ولو تفرقوا، وفي النص إشارة إلى بيت عمرو بن معدي كرب:

وهكذا فشاعر يعيد سندباده، وشاعر يغرقه: فالذي يعيده يصر على بقائه (بإصراره على المقاومة)، والذي يغرق سندباده يغرقه شجاعًا عزيزًا شامخًا؛ يريد أن يجعل من غرقه فتيلاً لا ينطفئ أبدًا، تظل بقاياه تخلف وراءه أكثر من سندباد وأكثر من بطولة.

أما الشاعر سميح فرج (فلسطين:1955م)، فقد جاءت فلسطين مركزًا رئيسًا من قصيدته (لا تعترف)؛ حيث تتبدى في حماسة شديدة، وتمرد لا يتسلل إليه الضعف أبدًا، ولا يعرف إليه اليأس بابًا، وقد أدرك الشاعر أن الذهاب إلى النور يبدأ بخطوة واحدة، ويعزز موقف المقاومة بالصمود، والتأييد الإلهي:

ثم تتصاعد سيرة المكان؛ فيشهد (عتليت)، و(عسقلان)، و(حيفا)؛ على طول النفس وعظمة الصمود، الذي يكبر ويشتد يومًا بعد يوم؛ مما يرسخ من العزيمة وعدم التهاون أو التنازل:

بينما لا يرى الشاعر ماجد عليان (فلسطين: 1965م) في الأفق شيئًا سوى الرحيل، ويكشف التناص في قصيدته (سبل الرحيل) - مع أكثر من نص - عن السبل التي يتخذها في الرحيل وتنذر بالغياب؛ فيستدعي النص الشعري للمتنبي (تجري الرياح...)، والنص القرآني، كما في الإشارة إلى سنة الله في الخلق، وكما في (قميص يوسف) معًا؛ توطئةً لتوظيف الأسطوري (سيزيف) في دلالته السرمدية؛ ليقوم الرحيل مقام الحياة:

فقد عملت التناصات المختلفة في إفادة القصيدة لدلالة الرحيل واستمراريته؛ بما اشتملت عليه من استدعاءات متنوعة ومتعددة، يتقاطع فيها الأدبي بالديني بالأسطوري؛ لينتج عن ذلك نص محمل بخلفيات متباينة، تفسر من خلال أوجه عدة، لكن يظل الرحيل والبعد وخيبة الأمل واستحالة العود دلالةً مركزيةً في القصيدة، وعلى الرغم من تلك النزعة التشاؤمية، فإنها تسهم في تشكيل الوجدان الدفاعي المقاوم.

أما الشاعر صالح هواري (فلسطين: 1938م) فقد اختصرها في صمود (عروس الحجارة)، خديجة التي خرجت تدفع عنها لآخر نفس في حياتها: 

وعلى الرغم من كثرة الآمال المعلقة بالأصوات الداعمة لقضية التحرر الفلسطيني؛ فإن الشاعر سلمان فراج (فلسطين: 1941م)، لم ير تلك الأصوات سوى أنها قول على قول، ومن قصيدته «قول على قول» يرى السلام مقولات، لا تعدو مقامات وموشحات، يتفوه بها في تناغم معسول ليس إلا:

بينما يسخر الشاعر عبدالبديع عراق (فلسطين: 1942م) من كثرة عدد الأمة العربية، ويرمز لذلك بالأضلع المكسورة المشوهة، ويستدعي لقصيدته (السؤال الحائر) المثل الشعبي المولد (العد في الليمون)، ولعل عنوان قصيدته (السؤال الحائر) يتوافق نسبيًا مع المثل المذكور، لماذا كل هذا الدمار والحصار ونحن 

كثر؟!:

وهناك علاقة بين الحيرة، واختلال العد، فحين يكون المعدود كثيرًا، ومتشابهًا، تختل الرؤية. وهذه الكثرة، مع عدم الجدوى؛ يحطان من قيمة الكم.

وعلى الرغم من تداول هذا المثل (العد في الليمون)، حتى بلغ حد الابتذال لكثرة شيوعه بين العامة؛ فقد أدى وظيفته هنًا داخل النص؛ فالشاعر مشحون بهم كبير؛ مما دفعه للاستهانة بقصد من كثرة الأضلاع، (دال) القربى، والأهل، وأبناء الجنس الواحد، وهم كثر، لكنهم غائبون، عدد زائد لا فائدة، ولا مرتجى منه ■