يلخص هذا العنوان الفكرة المحورية في النص، وهو نص فكري تاريخي ينطلق من أسس الفكر السياسي في مرحلة صدر الإسلام، كما وردت في مؤلفات فحول مؤرخي الإسلام، كما سماهم ابن خلدون. من المعروف أن النبي العربي  جمع بين السلطة الدينية والسلطة السياسية، وبعد انتقاله إلى الرفيق الأعلى، وانقطاع الوحي، أصبحت السلطة السياسية منذ اجتماع سقيفة بني ساعدة شأناً دنيوياً لا علاقة له بالسماء، فقد ترك الإسلام الحرية كاملة للمسلمين لاختيار النظام السياسي المستجيب لقضايا زمانهم.

اعتدنا في مجال العلوم الإنسانية اعتبار المجتمعات الإسلامية غير صالحة لاعتماد نظام حكم مدني فيها، كما طورته ومارسته المجتمعات الأوربية. والسبب الذي يُستشهد به في أغلب الأحيان هو التأكيد على أن السياسة والدين، أو بالأحرى الدولة والدين، لا ينفصلان في العقيدة الإسلامية، في حين أن انفصالهما يبدو تلقائياً وطبيعياً في المجتمعات المسيحية. والحقيقة تدل على العكس، نظراً لتميز تاريخ أوربا المسيحية بالصعوبات الهائلة التي أدت إلى انفجار الحروب الدينية المروِّعة بين الكاثوليك والبروتستانت في القرن السادس عشر، وهي الحروب التي مهدت الطريق بشكل تدريجي إلى بروز الوعي في ضرورة وجوب الفصل بين الكنيسة والدولة، أو على الأقل، تأمين حيادية الدولة في المجال الديني وحيادية المؤسسات الدينية على المستوى السياسي. بينما تاريخ علاقة الدين بالدولة في المجتمعات الإسلامية - كما سنرى في هذا المقال - مختلف تماماً.

تعد الجالية العربية -الأمريكية إحدى الأقليات ذات التاريخ الطويل في أمريكا، التي ظلت خافتة الصوت لوقت طويل، ثم بدأ هذا الصوت يرتفع أخيراً، معبراً عن ذاته ومشكلاته في أنشطة أدبية مختلفة، قصة وشعراً ودراسات أدبية ذات طابع خاص.